庄子读后感（专业17篇）

读后感可以是一篇故事的概括，可以是对一个角色的心理分析，也可以是对作品主题的深刻思考。以下是小编为大家精选的几篇优秀读后感范文，欢迎大家阅读和欣赏。

《庄子》读后感

庄子，是道家的集大成者，将老子的思想推向了另一个巅峰，是诸子百家中重要的代表性人物。

要谈庄子，必先说说老子。有人说老子的成就在于读懂了《易经》，其言行与思想被其后人篆记成书《老子》，是一本《易经》。老子政治主张“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙”，他向往结绳计事的原始社会，“甘其食，美其服，居其所”这是一种复古倒退的思想。老子是道家性命双修的始祖，于吾人生命上主张自然。有曰“人之道则不然，损不足以奉有余”可见老子尊天，信天命，以“自然为大”。

现在言归正转，说说将道学推向高潮，与老子并称“老庄”的庄子。说庄子，必先淡其文。在《庄子》一书中，共有三十三篇，其中七篇内篇便是庄子所着，于丹说其文；气势磅礴、纵横恣肆；而所表达的思想深邃宏阔、笼盖古今，善用寓言故事，风格嘻笑怒骂，了无拘囿。但何为道呢！他又是如何追道？庄子在他的《知北游》篇中，托一个叫“知”的去追问何为道？道又在哪里？此时，或许有人问，庄子为何要托“知”，而遇高人“无为谓”，知追问，无为谓却听而不答。其中又有何寓意。知者，就是有大智慧的人；无为谓，是讲无所谓有，无所谓无；道在心中，为苦寻道，庄子一语点破。儒家讲积极出仕，必要大为，造福天下，是始奏，至汉独尊儒术，再到今，一代又一代儒生走向未路的精神堡垒。而庄子主张“无为而冶”修身、冶国、平天下，应当顺于自然，合于人心。这是一种崇高的境界，更是一种心态。这就是庄子的道法合于心。也就是“心为大”。

《秋水》篇中了这样一个故事：有一日，庄子逍遥于濮水之上，闲垂钓。楚王派两个士大夫去请庄子，出山为相，博取名份。而庄子一口回绝：宁余生而曳尾于涂中，也不去添吸楚王的疮。这就是庄子对名的态度。人心是自由的，因为有的人意不在此，追求的也是常人无法理解及做到的。还有这样一个故事，庄子的结发之妻先他而去了，惠子前来吊唁，见庄子是“鼓盆而歌”。惠子困惑不已，便问，你好没良心，你妻子为你所累，现已亡故。你不哭也罢了，反而鼓盆而歌，何为？这时庄子说了：人之生死，合于自然，对待生死，全由人心，追本溯源，观察人最初的开始，不就是一道自然之气吗？此时，她安静而去，回归自然，不好吗？这就是生命的真谛，庄子已经参透了生命。如果此事放在现在，是常人无法接受的，更是无法去体会庄子当时是一种怎样的心境。

庄子乘物游心，独往于精神之间。他晓梦迷蝴蝶，不知蝴蝶幻化成自己，还是自己变成蝴蝶。

后言：每一个人的生命无异于一只小鸟，是困于樊笼，还是追求自由，全在于自己。生命可生可死，它取决于我们的天地之心。

庄子读后感

读他，如涓涓春水融化万丈玄冰；望他，似凌霄仙翁误入人世歧途；念他，像萍水相逢却似曾相识；品他，却是独倚高楼道不尽万古的悲凉。

《庄子》——千百年来落寞文人的心灵港湾。他用他的逍遥拂去尘世的伤痛，用他的达观换来心灵的皈依。他用他的乌托邦俘获了我的灵魂，而踏入他的世界，我却读出了那潇洒的外表下一颗饱含无尽痛楚的心灵。

世人说他逍遥，我却说那是一种无奈。

楚人请他为相治国，它却持杆不顾，以乌龟之典故婉言相拒。人都赞他淡泊名利，参透凡尘，我却看到他的矛盾。为何为相就定会如庙堂龟壳？他所向往的是既能保得一方百姓平安，又能像泥塘中的乌龟一样逍遥。难道出世就非要等同于受难吗？他所希望的是没有冰冷的杀戮，没有生灵的涂炭，没有道德的悲哀。世界再无出入之分，处处逍遥才是真正的逍遥。如果这样，纵使居于庙堂之高也享得一世逍遥。可是，世界却被巨大的利益所划分，出世与逍遥成为了永不相容的对立面。这恰恰是他所不愿看到的，但他无法改变，他剩下的只有抉择和抉择后深深地无奈。面对曾经的逍遥世界，他只能无奈地说声抱歉，转身离去，留下悲凉。

世人说他达观，我却说那是一种逼迫。

庄周妻死，他却鼓盆而歌。世人问他为何不哭，他却笑道妻子已经超脱尘世，回到快乐的故乡。人都说他对情达观，我却看到这是人世的逼迫。人活着的时候是痛苦，只有死后才能回到快乐的世界，这是多么的悲凉！为什么活着就注定是痛苦？他所希望的是：生也是快乐，任何生命快乐的生，快乐的死。这样的生死无差别，这才能真正的超脱生死。可是，当世界充满无尽的杀戮，人们用自己的脚碾死同等的生命，在一个漠视生命价值的时代，他只有向往死后的快乐，因为，生就意味着无望。与其说他是达观，倒不如说是他被逼的不得不达观，这是一种无情的逼迫。

世人说他浪漫，我却说那是一种反抗。

列子御风而行，而凡人为何不能御风而行呢？是因为列子能够与天地融为一体。而是什么让我等凡人和天地分开呢？是一种对尘世的欲望。而正是这种欲望的累加，才有了杀人盈野，尸骨遍城的惨象。

庄生梦蝶，却不知孰是庄生孰是蝶。为何蝶是那么的惬意快乐？因为庄周不快乐，他向往快乐，所以向往化蝶。

每一笔浪漫的色彩下，总会有悲凉的阴影。而这阴影便是他无声的反抗。

胡文英曾说：庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。

当这个世界荒唐到灭绝人伦时，庄子则要写出更荒唐的故事。因为他要反抗，看看他与世界究竟谁荒唐。当这个世界的生命已经没有价值可言，他便要超脱生死。他要告诉你：面对生命，我早已经超脱，我比你更看轻生命。当这个世界已然到处充斥着腐臭，他也会抬起高贵的下巴，告诉他们，宁肯饿死也不践踏生命。

他用他的秃笔与诸侯的剑比试，他想用热心去感化世界。而世界所给他的，却是执迷不悟与无尽的冷眼。他只有借逍遥的躯壳，写下自己的无限悲凉。

《庄子》读后感

他住在穷乡陋巷，斜阳草树之中，享乐天年，布衣芒鞋，鼓盆而歌。倘若用笔勾勒庄子，应当用近乎白描的悠闲飘渺的线条画他的衣纹，用灵动疏放的墨色写他的鬓发，他厌恶乱耳的五音，迷目的五色而钟情于自然的高山流水风吟虫唧。他啸傲山林，怜花惜草，他淡泊名利，息交以绝游，知道人世间的尔虞我诈，不如鱼之相忘于江湖。知道繁华落尽必为凋零，故自然而生，自然而死，无欲无求。他的精神高高地飞翔在污浊不堪的泥沼之上，那是何等博大而辉煌的垂天之翅，他驱散着人类贪欲，残暴和自大的阴霾。庄子的思想是那样深刻地影响了我们的民族，那些闪着智慧之光的文字，悠然而至，带来林林总总自然的生命与言说，欢焉而去，留下了深邃广博的宇宙苍穹，以及，美和自由的人生。

自然之美，正是美在率真和纯朴，毫无雕饰，灵动清晰，刻意雕琢可能美丽，但已失之于生动。人也应该如此。《庄子》中关于东施效颦的寓言，最能代表他的观点。西施是中国历史上著名的美女，无论举手投足，还是音容笑貌，都惹人迷醉。即便略施淡妆，衣饰朴素，也无法遮掩她的天生丽质。有个长得很丑的人叫东施，很羡慕西施的美丽，就时时模仿西施的一举一动。西施患有心口疼的毛病，有一天，她的病又犯了，只见她手捂胸口，双眉皱起，娇柔无限，十分惹人怜爱。当她从乡间走过，乡里人无不睁大眼睛注视。东施看见西施姑娘这个样子很好看，就模仿着西施的样子，也手捂胸口，双眉皱起从乡间走过，可是村里人看到她这样子，都吓得紧紧地关上门不出来，或是远远的走开了。这丑女人只知道人家皱得好看，却不知道人家皱眉为什么好看，西施丽质天成，哪怕陷于疾痛之中，也自有一番风韵，动人心弦。那丑女人本已很丑，再以愁苦的样子，可谓丑上加丑了。

这个故事流传至今，人们以为庄子借此嘲笑东施的丑陋和不自量力。其实，庄子讲这个故事，不是嘲笑东施的面貌形体，事实上他也并不在意人的外在形体，在他的著作中，对于丑得奇形怪状但心灵淡泊飘逸的人，庄子都是大加赞美的，他在意的是你是否是个自然的真人，一个诚实本色、率性、纯洁的人，一个卸掉众多虚伪面具的人。

我们都经过孩提时代，那时候饿了就哭，吃饱了就不闹，没有贪求的欲望。爱父母，亲同伴，恶坏人，全出自内心的情感而非虚饰和矫情，面对五彩的的世界，不懂就问，不会就学，只因好奇而非功名利禄之心。所有一切，皆自本性，快乐与悲伤、喜爱与厌恶毫无半点虚假。可是，成长的过程中，我们却学会了各种各样的虚伪。痛苦的时候不敢放声大哭，拼命地挤着笑脸面对世人，开心的时候不敢开怀大笑，偏偏板起脸像是没有发生任何事。我们一面真实的感受生活给予的苦难和幸福，一面虚伪地掩盖面容上的喜怒哀乐，慢慢地，我们学会硬起心肠，不动声色。我们失落了自己的本真，同时也失去了无所挂碍的自然的快乐。

“惟大英雄能本色，是真名士自风流。”一切最美好的都是最真挚的，只有能保持自己自然天性的人，才是精神的伟人，也才是永远快乐的人。相对于宇宙来说，人生何其短暂，为什么要逼自己背负各种各样的理想，使自己的心被奴役？假如世外有一双慧眼俯视红尘之间的财貌名利之争。看见人们为了满足自己的贪欲，绞尽脑汁，刻意苛求，不再保持率真与纯朴，那它该如何悲悯人的愚昧啊！世事有其内在的运行规律，绝非人力可以全然改变，有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。这是人力之外的声音，强人强己都不如顺其自然，这样才能是一个合乎自然之道的人，才能是一个“美”的人。

看见拈花微笑的佛祖和迦叶了吗？见到鼓盆而歌的庄子吗？见到发现了“一切美的相同性”的苏格拉底吗？背离了自然的本性，才是让人越来越不快乐的根源啊！

《庄子》读后感

《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。

在本片开端，有“为善无近名，为恶无近刑”句，历来广受争议。“上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。”近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：“所谓善、恶，乃就养生言之。‘为善’，谓‘善养生’。为‘恶’，谓‘不善养生’。‘为善无近名’，谓‘善养生无近乎虚浮’，益生、长寿之类，所谓虚浮也。‘为恶无近刑’，谓‘不善养生无近乎伤残’，劳形、亏精之类，所谓伤残也。”（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是“天之生是使独也，人之貌有与也”，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是“天与”，而非“人与”。因为“道与之貌，天与之形”，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将“刑”解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提——破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：“至于‘不’伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如‘不近名’的善，不‘已而为知’的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。”（《庄子？养生主篇本义复原》）与成玄英一样，将“刑”理解成了“刑戮”，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。

“为恶无近刑”句，最重要的概念有二，一是“恶”，一是“刑”。“恶”应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个“刑”乃是后文秦失吊老聃中的“遁天之刑”。秦失的原话是：“是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑……安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”由此，“无近刑”即是说“无近乎遁天之刑”，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。

《养生主》开篇讲“吾生也有涯，而知也无涯”，这个“知”可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又“以有涯随无涯”，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行“割”“折”牛骨，而这些一时一世之“标准”即如“岁更”“月更”之“刀”，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能“缘督以为经”的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻“社会”，以解牛比喻“处事”，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句“吾闻庖丁之言，得养生焉”是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当“依乎天理”“顺其固然”，而不可“以有涯随无涯”，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。

庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。

《庄子》读后感

世间有这样一种人，在一起的时候常常面红耳赤地争论，可是交情很笃厚。庄子和惠子的关系就是如此。

庄子过惠子墓的时候，他给随从的人讲了个奇怪而不可思议的故事：楚地有个人，鼻子给弄了点白色垩土。这是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在这人没去擦，而是跑到一个木匠那去，叫那木匠给他拿砍掉那块大小厚薄象苍蝇翅膀的垩土。更奇怪的是那个木匠，没象常人那样叫他擦掉垩土，却真的随手拿起斧头砍去，那斧头虎虎生风，从那人的鼻尖擦过，垩土被砍掉了。他站在当地儿，脸不变色心不跳，鼻子完好无损。

这是怎样的一种奇景？！这是怎样的一种际遇啊！人世间难得有这么个胆子大的，难得有这么个技术高的。没有那斧子当前不眨眼的气度，谁敢砍？怕是斧子还没砍下，人已战栗觳觫了吧？没有那高水平的技艺，谁敢站在那等着人家砍？只怕是你站得再稳，也会给那没水平的家伙砍掉了鼻子吧？或许脑袋都岌岌可危了吧？可这俩人竟然就搭档配合得这么高妙。所以，当郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的垩土时，他再也发挥不出如此高的技艺了。

庄子为什么要讲这么个故事呢？他自己给我们点破了其中的寓意，他说：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”意思是说，从惠子死后，自己没有谈话的对手了，没有谁可以说话了。真的是没有说话的人了吗？他这不是正在给人家讲故事么？其实，他是在哀叹，自己失去了如此高妙的对手，心中万分悲凉罢了。

虽然庄子和惠子对事物的看法大多截然不同，两人在一起时喜欢互相批评和争辩，但是这相争却是棋逢对手，将遇良才。庄子的哲思常常由之激发。即使在论争，那也争得是不亦乐乎啊！

站在濠水桥上的惠子和庄子，又开始争辩了。庄子说：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子说：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子说“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子说：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（《庄子、秋水》）。

能一起出游，非好友者何？那庄子出游从容，看鱼儿从容欢快地在水里游来游去，心有所感，大发感慨。惠子是个不可知论者，所以，他反问庄子，你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐呢？庄子以惠子之矛攻惠子之盾，他说，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？到此，我们觉得惠子该闭嘴了。可那惠子还是没服气，辩论水平是高高的，他继续着自己的辩论事业：我不是你，本来就不知道你是否知道鱼的快乐，你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，大家全都不知道了！这是何等的论辩才能啊！叫我们怎么听怎么觉得象绕口令了。这大约已到了论辩的高峰，可庄子仍能在这高峰上在拔高一筹，他告诉惠子，你先前问我怎么知道鱼的快乐等等等等，就已经知道我知道鱼的快乐还问我。我在濠水上知道鱼的快乐了。

这次论争，庄子和惠子各逞口舌之利，没有惠子的高论，又哪来庄子的妙论啊！难怪张之纯在《评注诸子菁华录》里说：“庄子、惠子意见虽不同，然惠子犹是解人也。寥寥数语，写出低徊踯躅无限凄凉。”

另一次的论争，更是叫庄子发了一通关于生死的妙论。

说来庄子可真是个奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿势不雅观也就罢了，他竟然敲着个盆儿唱了起来。这情景给前来吊唁的惠子看到了，就狠狠地批评他：“你跟人家过了这么久，她给你养大了孩子，现在老了，死了，你不哭也就罢了，还敲着盆唱歌，这不是太过分了吗？”这通责备有理有节，却没难住庄子，正象明代陈深辑在《诸子品节》里说的那样“庄子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇笔，乃知奇文待人而见也。”

庄子说：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎恍惚之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噍噍然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

《庄子》读后感

孔子被人们称为“圣人”，把庄子称为“神人”。一提到庄子，我们就会想到他的《逍遥游》。

小时候，曾在语文书上读过简化版的《鹏程万里》，却从没有真正感受过“乘物以游心”的逍遥，从没有真正感受过那种“独于天地精神往来”的淡泊。

上个世纪末，有一首歌叫做《潇洒走一回》，潇洒来去天地间，是少年人金色的憧憬，中年人的一声叹息，老年人不由自主“想当年……”。逍遥的脚步总是来去无踪，沿着中国千年的历史长河，顺流而上。有武陵桃园，遗世而独立，自在悠闲。再往前，乘物以游心，独与天地精神往来，有庄子，也只有庄子。庄子是诸子百家中一位重要的代表人物。他的文章气势磅礴、纵横恣肆；他的思想深邃宏阔、笼盖至今；他的寓言想象奇特，寓意深远；他的风格嬉笑怒骂、了无拘囿。

庄子一生贫而不穷，家住陋巷，以织草鞋为生，有时甚至无米下锅，要向人借粮。但是他却能随心所欲，自得其乐。生不逢时，如之奈何？就是这样一个一贫如洗的人，断然拒绝了楚王送上门的相国之位。自称宁愿做一只在淤泥中拖着尾巴、自由自在的乌龟，也不愿意当供奉在庙堂上，受人尊敬的龟甲。所以庄子选择了“无为”，敢于从容面对随之而来的寂寞和贫困，在天地间随心所欲，逍遥自在，达到心灵所追求的高度与境界。

《逍遥游》是全书的精髓，开门见山点出“逍遥”的境界，“游”的状态。鹏程万里，扶摇直上，看似逍遥，其实都是“有所待”，不自足。一旦时不我与，则无法成功。如何才能超脱？庄子提出“乘天地之正，御六气之变，以游无穷”。也就是说，心灵顺应天地大道，跳出万物束缚，无物，无我，无功，无名，与天地精神相往来，逍遥自在。

看庄子的《逍遥游》，首先就要看一个“大”字。“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。”巨鲲大鹏，充盈于天地之间的大气磅礴。“怒而飞，其翼若垂天之云。”大格局、大气量、大胸怀是逍遥的第一步。

其实，生活都一样，只是每个人看待生活的角度不同而已。在每个人面前，生活都是不同的色彩，只在于你是如何去看待、如何去面对。所以，胸怀博大是庄子、是《逍遥游》给我们上的第一课。

“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力”再说如果水的积聚不够深，那么则无力承载大船。同样的，在我们呱呱坠地的那一刻，嘹亮的哭声就是人生鸣笛启航的标志。我们在书海中、在困难中逐渐成长，小船历经风雨，变成了大船。倘若没有在学习生活中的知识、能力、经验的积淀，水不够深，人生的大船在未知的水域里航行，必然危机重重。当然，内涵深度的积累无疑是一种漫长的过程，需要锲而不舍的坚持，这也是一种逍遥游的前提与资格。

《逍遥游》中塑造的境界永远是没有边界的。天地大道，发乎自然，庄子于虚静中挥洒他的放诞，于达观中流露出些许狡黠，让我们用一生的体温去温暖这个智慧的名字，渐行渐远，随着庄子去“乘物以游心”“独与天地精神往来”。

当感受到心灵的疲倦与束缚时，让我们静下心来，跟着庄子一起展开一次心灵的逍遥游……。

庄子读后感

说起阅读我第一个想到的就是《庄子》，对于《庄子》中的思想，有许多都是对我们生活有所启发的。庄子是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家，创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，也是道家学派的主要代表人物之一。

在人们的生活方面，他同老子一样提倡人们回到古朴的先民生活时代去，因此庄子的思想里对于“人为”的一切都持有否定的态度，而对于“天然”的事物，则是给予了最大的肯定与赞扬。与老子相类似，他也强调“天道自然无为”，“道”是不能以人为的力量去改变的自然规律。下面我想谈一谈我阅读《庄子》的感受。

首先，我想谈一谈有关于庄子有关于崇尚自然与自由的思想。在结合庄子对于自由和自然的追求之后，我想到庄子在《逍遥游》中写道的“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”这里是说人如果能够遵循自然的本性，把握“六气”即阴、阳、风、雨、晦、明等宇宙万物的规律变化，遨游于无穷无尽的境域，却还是要有所依赖。因此说：道德修养最高的人能顺应客观，忘掉自己，“神人”没有功绩心，“圣人”没有名望心。庄子否认人可以掌握自然规律，能动地去改造自然，得出了人只能消极地顺应自然，完全无所作为的结论，也提出了“绝学”、“弃智”的主张。认为人对知识和技能的掌握，会破坏事物的自然规律，并且妨碍自己去认识“道”、掌握“道”，因此才会得出这样的结论。

其次，庄子认为“天地有大美而不言”，强调以自然为美的审美思想。在庄子《知北游》中这样写道“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”这里强调真正的“大美”，是不使用语言、不发表谈话、不附加解释的。这个观点表达了庄子认为人所表达的文字也好，音乐也好都不是天地之间的“大美”。庄子认为真正的美是一种不加以人工雕琢的，自然而然地体现出来的美。“大美”实为主体以自然为宗，在自由关照中获得一种美的体验。所以庄子的“大美而不言”也是强调我们对于真正的美应该如何把握，认为应该否弃人力，追求自然。

结合老子的“大音希声，大象无形”，我们可以看出老子与庄子同样的强调“虚静”。庄子在老子的理论中，添加了自己的看法，提出了“心斋”与“坐忘”。庄子强调主体应该由虚而明，达到无知无欲，不受外物干扰，空明宁静的心灵状态。而“心斋”和“坐忘”在我看来是一种达到“虚静”的方法或者是过程，通过“心斋”和“坐忘”的方式来进行自我的心灵洗涤，读后感m提升自己的心灵修养，从而达到“虚静”。而庄子在“虚静”的状态下提出了“物化”的理论。庄子曾在《齐物论》中说到：“周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”我与蝴蝶之间必定有所区别，而这个区别正是“物化”所在。庄子在认为“虚静”正是为了达到“物化”，而“物化”之要害是使主体与客体完美地默契合一，不知是我还是物，亦不知是物还是我。同时提出“物化”是一种审美特征，是主体对对象生命情趣和本质的感知，是“体通”的境界一种创作过程中的主客关系。

以上的感受都是我通过阅读《庄子》所体会到的，对我的生活有许多的启发。因为爱上阅读我才会阅读《庄子》，因此在日后的生活中我会更加热爱阅读，将阅读变成生活中的习惯，真正做到爱上阅读，手不及卷。

庄子读后感

我推荐于丹庄子心得，最很久就有朋友向近抽时间读了一遍，果然受益匪浅。于丹教授不愧为北师大知名学者，一本博大精深的庄子，被于教授以平实浅显的语言展示在我们普通人的面前。于教授在这本庄子心得中，对人的思想境界的描述以及庄子思想在现实生活中的应用，对我们现代人的启发是很深刻的。看完之后深有感触，但是我们普通人若想做到庄子那种逍遥的境界几乎是不可能的。

我们生活在这个竞争而更新飞速的现实社会，每个人都有自己追求的目标，说在追名逐利似乎更实际，每天一睁开眼，就不得不为了生存的目标而打拼，正所谓世人皆被名利累，人间多少温情存。虽然庄子说人可以有高尚的追求，要有大的境界，但是，我们所追求的大境界也不过是为了自己的生存方式更富有成就感。

我现在读庄子心得还真正是时候，因为自己正处于心情浮躁时期，看完这本书心情沉淀了许多。尽管自己平时自认为很淡泊，但是一旦有小风声草动当头时，也难免心浮气躁，以至于搞的自己心神不宁。后来静下心来想想，有些东西根本不必太在意的。当然不在意并不是放弃，而是如何正确理解。比如亲情和爱情，虽然不能时时誓言以对，不能时刻环绕身边，但是，只要知道每个人都在自己的轨道上正常运行就可以了，并且彼此都在对方的心中，还强求什么呢？对于理想和事业更应当如此，人既然生活在现实社会，就要学会适应社会环境，而不是要环境来适应你。人是这个社会的主体，能够去研究人体，或许有一种从外到里的神秘揭开，所以，我选择了冷冰冰的医学。生性多愁善感的我，活泼好动感的'我，每天却要面对那些厚厚的医学书籍，乃至复杂的解剖图普，还有那血淋淋的尸体标本，毫不顾忌地挖掘着一种自我认可的潜力，面对那些病患苦痛的表情，甚至生离死别的哀伤，也是对自己心志的折磨和考验。

当一切都适应了以后，生活又出现了新的转折点，面对自己的新身份感到无所适从。经过内心水火相搏，我忽然之间领悟了一些东西：我们都是凡人，思想上有对名利的渴望也是正常的。问题是怎么样正确的看待它，我不会刻意的追逐，只会让它顺其自然的发展。面对复杂的人际关系，我不可能做的面面俱到，我只要在自己的位置上，做最好的自己就行了。正象庄子所说的，我虽然不能做装水的瓢，但我却可以做成船，也就是说人总会有自己的位子。

庄子读后感

《庄子·齐物论》中说：

“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！

生与死，是人的一生中开始与结束的两极。一般来说，人们是乐生恶死。我也一直认为，这是人之常情，理所应当的事。但读了《庄子》上述文字却使我有了新的感悟。按庄子说的意思，死后去的那个世界不一定就不好。这就如同做梦一样，好梦不一定是好预兆，而坏梦也不一定就是坏预兆（梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。）。庄子认为，对于未知的事没有必要忧伤。他给我们讲了丽姬的故事：她开始被晋国掠去，因而哭泣（晋国之始得之也，涕泣沾襟）。后来成为王妃，享尽荣华富贵（及其至于王所，与王同筐床，食刍豢），就为曾经哭泣而后悔（而后悔其泣也）。庄子借此告诫我们：有可能到了那个世界后，我们会像她一样，后悔当初哭泣。而且还有可能后悔死而投生（予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！）。

生与死所在的两个世界到底哪个更好些，恐怕无人说得清。

婴儿出生时，都是哭来到人世间的。有人说，一落生就啼哭，是说婴儿知道苦难的人生开始了。此话虽不科学（科学的说法是：环境骤然变化的生理反应），但确有一定道理。确实，极少有人在一生中，步步坦途，事事皆顺，处处有圣人帮扶。绝大多数人的一生，是为生存奔波劳碌的一生。有过不完的坎儿，着不完的急，操不完的心，受不完的累。与婴儿本人相对应，人们大都以欢笑来迎接一个新生命的到来。既然人生多苦难，旁人为何还笑，是笑又多了一个陪着自己受罪的人？好像没多大道理。

死后要去的那个世界，外国人称之为“天堂”，佛法称为“极乐世界”，按说是应不错的。但一个人故去时，本人哭者有之，平静者也有之，笑者恐怕极少。旁人大都是要哭的，也可不哭，但绝不能笑，笑则一定招骂。

由此说来，以往我们认为正常的表现好像没什么道理。既然如此，我们不妨生，就让我们快快乐乐地生（生活）。死，也快快乐乐地去迎接死。还是那话，快乐每一天！每天快乐，一生快乐。

庄子读后感

人生在世，光怪陆离的东西实在太多，纷杂繁多的诱惑也实在太多，如何摆脱贪念，如何抵制诱惑，如何实现理想往往成为人们思索的问题。在笔者看来，我们也许可以通过理解《庄子》来回答这些问题。

《人间世》中有这样一句话：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”意为：人为了求名，不择手段，相互倾轧，而人类用于提升自我、改善生活的知识技巧在此时就成了斗争的工具，人自身最终为名所困。古人说，普通的没有受过教育的人，常常为欲望吵架，欲望满足了，就不吵了；知识分子则不单单是为欲望，欲望满足了也要吵。但是在争吵时，知识分子看似是在争是非，争对错，实际上争的目的是为了证明自己是正确的，是为了自己的面子和名声。在现实生活里，人们难免犯“德荡乎名，知出乎争”的毛病，这便是“名心”在作祟。人若想要从名利场中抽身出来，就应该把“名心”抹平。

如何把“名心”抹平，这就要提到《大宗师》里的一句话：“夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固也。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。”南怀瑾先生认为这里的“藏”可以理解为执着，即抓得很牢。但是人生又不可能完全被掌控，正所谓“谋事在人，成事在天”，生命中总有些难以预料的事情，也总有些难以被抓牢的事物，因此有时不必太执着。正如感情，感情是一捧细沙，握得越紧，越容易流失；也正如名利，名利是一根向上攀岩的绳索，握得越紧，越容易在原地停留，拽得越紧，越容易绳断身落。诚如庄子所言，只有昧者才会自以为一切尽在掌握，一切藏得严严实实。其实，呱呱坠地时，我们浑身赤裸；撒手人寰时，我们两手空空，既然如此，又何必偏执于某一点，某一事，某一物呢？想要跨越生命中的障碍，达到某种程度的突破，有时必须放下“执着”。当把“执着”放下，“名心”自然会离我们而去。

但是这里的“执着”并非是指理想追求，而是指人们容易贪求的东西。举个例子，钱固然不可缺少，但我们没有必要去执着于追求花不完的财富。量需而行，量力而行，切不可贪多求全。《大宗师》中“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。”就恰好指出了这一点。古时的真人都是一切不贪求，一切不计谋，一切顺其自然。虽然这样的境界我们难以企及，但是我们可以做到以下三点：第一，承担起我们自身的'责任，不要麻烦任何人为我们代劳，也不要抢着为任何人代劳，即“相濡以沫，不如相忘于江湖”。第二，看淡成败得失，看淡他人评价，注重于“养中”即可。过分顾忌别人，把自己弄得像个四处卖笑的戏子，实在是一件出力不讨好的事情。第三，正视自我，不自欺欺人；量力而行，不要制定高到令人望而生畏的目标。

放下不必要的“执着”，有利于我们在超越自我，追求理想的道路上坚定前行，不迷失方向。《逍遥游》中提到“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮”，有志气的青年往往像鲲鹏一样拥有远大的理想，但是理想的实现需要由一个又一个小目标的成功累积而成，因此我们要有远大的计划。有这样一种说法，世界上有三种人：第一种人只会回忆过去，在回忆的过程中体验感伤；第二种人只会空想未来，在空想的过程中不务正事；只有第三种人将现实与理想完美结合，高瞻远瞩，脚踏实地。只有将昨天、今天、明天的事情都打理妥当，才能走好漫漫人生路。但是生活中，常常有人被眼前利益的绚烂外貌蒙住了双眼，宁愿一直低头享受那片刻的短暂欢愉，也不肯抬起头望望远方，去寻找更大的空间。然而事实往往证明，只为眼前利益的人，会受人性所限，只会陷入庸人自扰的无边烦恼；唯有立足长远的人，才能突破人性的瓶颈，活出精彩人生，享受智慧人生。

简而言之，我们要正视自我，踏踏实实做人，规规矩矩做事；要注重自身的内心情感，重视“养中”；放下不必要的“执着”，抹平“名心”，坚定前行在超越自我的道路上，通过远大的计划将一个个小目标连接汇聚，使之最终化身为理想的实现。

庄子读后感

20xx多年前，中国进入了长达5xx余年的春秋战国时期。这一期间，诸侯乱战，连年不休，战事之惨烈，亘古未有，战争给人民带来沉重的苦难的同时，也给思想家以最深刻的思考，各家学派都在这被血浸透的土壤上绽放出绝美的思想之花，其中有一朵一直被视为异类，却奇迹般地一直没有凋谢，反而愈开愈艳，一直开放到中华民族血脉的深处，这朵花就是“道”，我最喜爱的古人庄子，就是这朵思想之花的养护者。

每次读起《庄子》，我都能看到一个干瘦倔强而可爱的小老头，用他犀利豪华的语言大声呼号：人啊！停息名利的争斗吧！我们心灵的家园已长满荒草！他只是想尽自己的力量使那个疯狂的世界稍稍平静一些。然而，他自己的心在战争频繁、弱肉强食的时代是无法平静的，为了直指人心，庄子不惜用偏激的语言来深刺人们被物欲迷失的内心。正因如此，许多人误解了庄子，只看到庄子非凡的文采和消极的思想，却看不到他那悲天悯人的、因无人理解而狂乱的心。庄子是不幸的，我们读了两千多年还不能读懂庄子，我们更是不幸的。

如果看清了这一点，我们就会发现庄子追求的不是真正的无为，而是反对人们为了物欲而无所不为。

庄子的`精神是高傲的，他不与万物相争，故天下莫能与之争；

庄子的志向是远大的，他化身鲲鹏，风云起时可扶摇直上千万里；

庄子的胸怀是宽广的，像大海一样不停地向里面灌注也不会满溢，不停地宣泄也不会干涸；

庄子的乐观也超出了我们的想象，他笔下的子舆应该算得上是古往今来的第一丑人了，但子舆却乐观无比地说：“若把我的左臂变成公鸡，我就用它来报晓；若把我的右臂变成弹子，我就用它来打斑鸠，烤着吃；若把我的尻骨变成车轮，把我的精神化为骏马，我就乘着它走。

孔子说过：“邦无道，富且贵者耻也。”庄子在混乱中甘守清贫，用自己的行动践行着自己的理想，并告诉人们如何在混乱中保持内心的宁静。

今天的现实，众生在物欲横流中贪婪、焦躁、迷惘、沦丧，更需要庄子为我们指点迷津，寻回早已迷失的自我。也许有一天，我们才会发现，现在的世界比2xxx多年前更需要庄子为我们守住心中的最后一片宁静。

《庄子》读后感

庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩漫其鼻端，若蝇翼，使匠石斫之，庄子读后感。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤。郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之！’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”

——《庄子、徐无鬼》

世间有这样一种人，在一起的时候常常面红耳赤地争论，可是交情很笃厚。庄子和惠子的关系就是如此。

庄子过惠子墓的时候，他给随从的人讲了个奇怪而不可思议的故事：楚地有个人，鼻子给弄了点白色垩土。这是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在这人没去擦，而是跑到一个木匠那去，叫那木匠给他拿砍掉那块大小厚薄象苍蝇翅膀的垩土。更奇怪的是那个木匠，没象常人那样叫他擦掉垩土，却真的随手拿起斧头砍去，那斧头虎虎生风，从那人的鼻尖擦过，垩土被砍掉了。他站在当地儿，脸不变色心不跳，鼻子完好无损。

这是怎样的一种奇景？！这是怎样的一种际遇啊！人世间难得有这么个胆子大的，难得有这么个技术高的。没有那斧子当前不眨眼的气度，谁敢砍？怕是斧子还没砍下，人已战栗觳觫了吧？没有那高水平的技艺，谁敢站在那等着人家砍?只怕是你站得再稳，也会给那没水平的家伙砍掉了鼻子吧?或许脑袋都岌岌可危了吧？可这俩人竟然就搭档配合得这么高妙。所以，当郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的垩土时，他再也发挥不出如此高的技艺了。

庄子为什么要讲这么个故事呢？他自己给我们点破了其中的寓意，他说：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”意思是说，从惠子死后，自己没有谈话的对手了，没有谁可以说话了。真的是没有说话的人了吗？他这不是正在给人家讲故事么？其实，他是在哀叹，自己失去了如此高妙的对手，心中万分悲凉罢了。

虽然庄子和惠子对事物的看法大多截然不同，两人在一起时喜欢互相批评和争辩，但是这相争却是棋逢对手，将遇良才。庄子的哲思常常由之激发。即使在论争，那也争得是不亦乐乎啊！

站在濠水桥上的惠子和庄子，又开始争辩了。庄子说：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也，读后感《庄子读后感》。”惠子说：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子说：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子说“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子说：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”（《庄子、秋水》）

能一起出游，非好友者何？那庄子出游从容，看鱼儿从容欢快地在水里游来游去，心有所感，大发感慨。惠子是个不可知论者，所以，他反问庄子，你又不是鱼，你怎么知道鱼的快乐呢？庄子以惠子之矛攻惠子之盾，他说，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道鱼的快乐呢？到此，我们觉得惠子该闭嘴了。可那惠子还是没服气，辩论水平是高高的，他继续着自己的辩论事业：我不是你，本来就不知道你是否知道鱼的快乐，你本来就不是鱼，你不知道鱼的快乐，大家全都不知道了！这是何等的论辩才能啊！叫我们怎么听怎么觉得象绕口令了。这大约已到了论辩的高峰，可庄子仍能在这高峰上在拔高一筹，他告诉惠子，你先前问我怎么知道鱼的快乐等等等等，就已经知道我知道鱼的快乐还问我。我在濠水上知道鱼的快乐了。

这次论争，庄子和惠子各逞口舌之利，没有惠子的高论，又哪来庄子的妙论啊！难怪张之纯在《评注诸子菁华录》里说：“庄子、惠子意见虽不同，然惠子犹是解人也。寥寥数语，写出低徊踯躅无限凄凉。”

另一次的论争，更是叫庄子发了一通关于生死的妙论。

说来庄子可真是个奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿势不雅观也就罢了，他竟然敲着个盆儿唱了起来。这情景给前来吊唁的惠子看到了，就狠狠地批评他：“你跟人家过了这么久，她给你养大了孩子，现在老了，死了，你不哭也就罢了，还敲着盆唱歌，这不是太过分了吗？”这通责备有理有节，却没难住庄子，正象明代陈深辑在《诸子品节》里说的那样“庄子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇笔，乃知奇文待人而见也。”

庄子说：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎恍惚之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噍噍然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”（《庄子、至乐》）

《庄子》读后感

周庄是一只针尖上的蝴蝶，他有与世抗争的尖锐，也有“举世混浊，惟我独清”桀骜纯净。你说他在憩息，你说他在逃避，不，他其实在思考，他的双足站立在针尖之上，正小心翼翼的展开双翅。

我不敢定论他是否在某些方面比秦初诸子更有造诣，但我却能真切地感受到他身上的一抹清越不拘，像是他说他懂得鱼的快乐，不然，他懂得的其实是自由之乐。

自由本是不存在的，自由意识以及所谓的灵魂不过是人自身的慰藉之词，像是远古时代“天圆地方”这类阴阳学说的出现，只能证明人总是需要信仰的。庄周也深知这一点，但更多的时候他选择缄口不言。西方著名哲学家笛卡尔也有阐述类似的观点，他认为人是通过意识来感知世界，世界万物都是间接被感知的，因此外部世界有可能是真实的，也有可能是虚假的。换句话说，意识是人的一种感觉，这种感觉器官就是大脑。意识，就像一个信息系统的主程序，它能接受肢体或器官的感觉信息，并进行处理。主程序，就是意识，也就是灵魂。接受感觉信息，就是感觉；对感觉进行加工处理的过程，就是思维。也就是说本质上不存在灵魂，也不存在自由意识，都是人体内外部作用的必然结果。

但若是庄周早已看得如此清明，为何他还要如此乐观地去追求自由的本质呢？或许正是因为他看得过分清明，他也才可以持着一种“有待”的悲观态度去追求一种“无待”的人生。即便在他最具自由精神的《逍遥游》中也不难看出庄子认为生的痛苦卑微，但极具浪漫主义精神的他并不为此沉沦，他是逆流的游鱼，立志要在感性的生活中超越悲剧的人生，把握自身的本真，追求着自由的理想境界。

庄子是这么说的，自然也是这么做的。楚威王派遣两位大夫问他愿不愿意接管境内的国事，他却持杆不顾，望着清澈的濮水说，“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵，宁其生而曳尾涂中乎？”两位大夫的身上似乎还遗留了些正常人的心智，便答“宁生而曳尾涂中。”“往矣！吾将曳尾于涂中。”庄子曰。

庄子素而不俗，他清洁笃定，摒弃了荣华富贵，一心想像一个山野间的凡夫俗子一般，与禽鸟为乐，思考人生。因此，他比其他文人更为贫穷，甚时以编草鞋为生，也是因为贫穷，使他更为珍惜生活中每一个美丽而卑微的细节，使他悟出了生命的短暂脆弱，却又是无限延伸般的伟岸。

在看《齐物论》时我又不觉要发问：生命是什么，我们为什么要活着呢？这个问题从每个人的角度来看也许都会得到不同的答案，但如果要从人体形式上来看待的话，我们很可能会得到一个完全不同的视角。

庄子在他的《齐物论》中写到“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。‘君乎！牧乎！’固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。”

其实人生如梦，现实与梦境不过代表了真实与虚假两种境界，如果某一天你的梦境可以带给你比现实更真实的触感时，你便可认定梦境便是现实，但现实并非如此，现实中你需要食物，你需要摄取营养，因此你得以生存，而梦境却不会让你的为传达给你诸如此类的信息。只是人生不过一场大梦，当你可以切实的感知到这一切时，梦境与现实其实早已模糊了界限。

至于人为什么而活，或许《齐物论》中“庄周梦蝶”这个典故或许可以给你一些启示。无论是人或是蝴蝶，都不过是生命的一种体现形式，根据守恒定律，生命中的某些力量是不会消失的。在庄周看来，他们不过都是一种现象，是道运动中的一种形态，一个阶段而已。很多时候我们不过是持久存在的一种物质，我们在生命的各站停靠中选择或被选择了一种身体形态，而我们存在的意义，就是为了拓宽我们生命的厚度，让她绽放出最大的光彩。

只是身体的形式不存在高低贵贱，那么是否有幸与不幸之分？

在清人张潮的《幽梦影》中评价“庄周梦蝶”道，“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也”。的确，庄周梦见自己变成了蝴蝶，无需纷扰，轻舒的羽翼是他所向往的自由；但若是蝴蝶变成了庄周，那是否不幸，应该由蝴蝶说了算。

无论如何，庄周用一个个并不轻省却浪漫唯美的意象点开了生与死的沉重主题，生是否死的对立面，我还无从而知。我只能用我幼稚的笔触和心智阐述我对《齐物论》的点点感悟。

庄子读后感

以庄子的逍遥，他对发财也不会拒绝的，庄子只是比别人更清醒地看到机会背后的风险。

有一天，庄子外出访友，走路疲劳，便倚靠路边一棵大树睡着了。

因为他们要么长得直，要么长得粗，木匠一看都是有用的木材，便都给砍伐了；

只有我，长得歪歪扭扭，还有很多疤结，就没人惦记我了。

庄子醒来，便把这件事和同行的弟子说了。

继续向前走，到了朋友家，朋友很高兴，下令童子杀鹅宴客。

童子问，咱家有两只鹅，一只会叫的，一只不会叫的，杀哪只呢？

主人说，会叫的还能看家啊，怎么能杀呢？

于是下令――去，把那只不会叫的杀了。

庄子回答得似乎模棱两可，他表示自己将处在有用无用之间，不拘泥于成规，随机应变就是了。

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《庄子》读后感

在上一节当中，我已经简单地提到，道家的“道”，是来自于老子对自然变化的观察，这就是“道”的合理性的来源之一：天无不覆，地无不载，道无所不容、无所不在。因为“道”，日月星云得以运行，山川河流得以形成，人类社会得以运作。只有符合“道”，一切的一切才得以存在、发展。

然后我还从另外一个方面读出来庄子的“道”的合理性来源，那就是崇古。大家都知道，先秦诸子在思想上都有崇古的倾向。他们在论证自己思想合理性的时候，都会回到夏商周三代，甚至尧舜禹、三皇五帝时期找到理论支撑。由于诸子都是民间兴起的私学，他们需要找到一个官方的“正统”来证明自己思想的合法性。有趣的是，不同的派别居然可以在同一个例子当中找到截然不同的结论，比如说，孔子会赞颂三代和西周时期的音乐，然后提倡恢复礼乐制度;而墨子也会提到三代时期的音乐，但是就会提倡“非乐”。

对于诸子的崇古，我发现有一个问题就是，诸子在引用以前的历史来论证自己的思想的时候，并非尊重客观现实与内在联系的，而是片面地找到有利于自己立场的一面，甚至歪曲、捏造历史来证明自己的思想。第二个问题比较根本的是，我认为诸子这种“崇古”，是一种盲目的崇古。因为诸子总是在强调，过去有多好，远古有多好，现在就不好了。但是这种过去的好，其实更多是他们幻想、构建出来的。在远古时期，社会普遍更会存在生产力落后、疾病横行、生存环境恶劣等问题，只不过垄断知识的人们，用文字为远古时期的社会粉饰太平罢了。

说回庄子，他也是崇古的，但是他的崇古与诸子不同，他不是崇尚三皇五帝的时期，他是崇尚更久远更古老的、甚至三皇还没出现的时期的远古社会，并且从中找到“道”的合理性。

我发现这一点跟两千年后西方的思想家卢梭的做法很相似。卢梭为了论证“人民主权”与“社会契约”的存在，也是从人类远古的状态找到“人生而平等”的合法性的。卢梭的思想还有一点很重要的就是，他盛赞人类的“原始自然”的状态，认为文明与智慧就是导致人类不平等和灾难发生的根源。

庄子读后感

第一次遇到这篇文章是在高三语文课选修本中，那时它本不在考试范围之内，但兴趣使然，我便深入地去接触和了解这篇盛誉千古的文章。老实说，在看了庄周梦蝶，鹏徙南冥、曳尾于涂的典故之后，我非常震惊与于他讲的这些不是故事的“故事”，它们让我感觉如沐春风，已然置身事外，乘浮云一览众生。

许是经历的大大小的挫折多了，压力大了才能感到点庄子所营造的那种超然轻脱的意境，多么令人向往和痴迷。庄子的著作有时是人类灵性的睿智与才情的发挥，有时是扎根于无可奈何之乡，强梁霸道之世的奇葩，有时又像是服用了可以升天的`仙药奇符。服了此药，你是麻木不仁、冬烘结石，是抱月凌风，羽化登仙，是鹤发童颜，尽数了然，还是痴迷错乱与精神分裂。很想向庄子的汪洋怒肆、纵横驰骋、尴尬无奈，深者世事却飘然转身，智高三等、不拘一格，气象万千，文才倾泻的人格特色接近再接近，很想像庄子一样，在面对名利权势诱惑的时候，不囿于外界规则大声说“不”!这样遵从内心的生活好生自在！

可是在现在这个社会环境之中，绝对自在的生活要么不能实现，要么就是代价太大。当然理论上每个人都有这样选择的权利，但问题是你的内心是否经得住现实社会的各种考验选。选择本身很容易，但要作出负责任的快择却很难，这一点我曾深刻体会。你总得为自己所谓的前途，得在乎父母的愿受，你还得克服对外界的物欲。我很羡慕庄子那种超越常人的勇气，不惧自己今后生活孤独潦倒。我觉得这种能够选择则自己真正想要的生活的勇气并不是与生俱来的，而是源于对自身实力的底气和对目身需求的了然。要超脱先得看透，要看透先得明白！只有自己内心极度认可和笃定这种想法，才会不顾层层阻碍做出自己认为正确的抉择。

除了庄子的勇气和大气之外，思想的深度度也是他人格魅力的一个重要侧面。老子与庄子对于道的想象与论述，与数学家对于无穷大和无穷小的论证发挥极为相似,激动，超越，甚至悖论，无不令人耳目一新，拍手称快。令愚者疑惑茫然，令智者的觉悟大大提升。无穷与永恒是现实的存在,你我都生活在其中。因为我们不能给自己的空间向外延伸划出局限，正像不能为过往划出局限，同样不能为未来划出面限，即我们都生活在个溯前无边，预后无穷的天地，我们的敬畏与崇拜，同时万事万物，都是有限有穷的，从而亲切用确、摸得着抓得住，可以感知的具体。与无穷比，它们都是趋向于零，与零比，它们都是趋向于无穷，而局限与具体的总和与发展是无穷的。

我们本来可以收到，既能从思辨精神上达到无穷大的宏远，又能珍惜实物的有形有情有体有用，无穷与零，这是两个激动人心的概念，但也是会让一部分人摸不到头脑的概念，用心掌握好这两个概念，我想我们会活得更明白。

庄子读后感

今天总算看完了庄子的智慧，得到很多感悟，人生两大关口，子之爱亲，命也，不可解于心也；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间也。我们的父母是一种无法割裂的亲情，臣是自己与他人，君是自己与他人，人与人的关系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我们在社会就是人与人之间的关系，如何安之若命，我们必须要好好想想。庖丁解牛告诉我们，人为刀，刀为心，社会为牛，你怎么样对待社会，社会怎么样对你。以无厚入有间，无厚是无我，有厚是太自我，我就是太过自我了。有间就是空隙，就像人体的穴位，刺之而不伤其身，社会的.有间在哪？我们找到社会的有间，才能如鱼得水。但这需要我们自己寻找，观山为山，观山不为山，观山还是山，人生境界啊。我很早就读过庄子，我只看到了逍遥，所以我是轻浮的，只看到无奈是沉重的，看不到无奈是肤浅的，只看到逍遥是轻浮的，看不到逍遥是庸俗的。我是肤浅而轻浮的，但还好我不是庸俗而沉重的。()应该改变下，那就需要行动了啊！我行动力又不怎么好。散木樗材是我曾经用过的昵称，表示无用之用，无为而无畏，今天再看，更多的是管理学的感悟，万物皆有其用，无用之用，物尽其用和用物之大用。无用就是换位思考。

最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！